페드로 칼데론 데 라 바르카
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
페드로 칼데론 데 라 바르카는 1600년에 태어나 1681년에 사망한 스페인의 극작가이자 시인이다. 그는 스페인 황금 시대의 대표적인 인물로, 120편의 코메디아, 80편의 오토 사크라멘탈레스, 20편의 짧은 희극을 남겼다. 그의 작품은 가톨릭 신앙, 명예 의식, 그리고 인간의 고뇌를 다루며, 특히 "인생은 꿈이다"와 같은 작품은 널리 알려져 있다. 칼데론의 작품은 18세기 이후 독일 낭만주의자들에 의해 재발견되어 유럽과 러시아를 포함한 여러 나라에 영향을 미쳤다.
더 읽어볼만한 페이지
- 바로크 작가 - 후아나 이네스 데 라 크루스
후아나 이네스 데 라 크루스는 17세기 누에바 에스파냐의 수녀, 시인, 극작가, 사상가로, 뛰어난 지적 능력과 선구적인 페미니즘 사상으로 스페인 황금세기를 대표하는 작가이자 라틴 아메리카 문학사에 큰 영향을 미친 멕시코 문화의 아이콘이다. - 바로크 작가 - 미겔 데 세르반테스
스페인의 소설가이자 시인, 극작가인 미겔 데 세르반테스는 근대 소설의 효시로 여겨지는 《돈키호테》를 통해 서양 문학의 고전 작가로 널리 알려져 있으며, 레판토 해전 참전과 알제에서의 포로 생활 경험은 그의 작품 세계에 큰 영향을 미쳤다. - 네덜란드계 스페인인 - 사비 시몬스
사비 시몬스는 FC 바르셀로나 유소년팀 출신의 네덜란드 축구 선수로, 파리 생제르맹과 PSV 에인트호번을 거쳐 현재 RB 라이프치히에서 임대 선수로 뛰고 있으며 네덜란드 국가대표팀으로도 활동하며 2022년 FIFA 월드컵과 UEFA 유로 2024에 참가했다. - 네덜란드계 스페인인 - 마르코 아센시오
스페인 출신 프로 축구 선수 마르코 아센시오는 주로 측면 또는 공격형 미드필더로 뛰며 레알 마드리드에서 라리가와 챔피언스리그 우승을 경험하고 스페인 국가대표로도 활약했지만 부상과 기복 있는 경기력을 보이기도 했으며, 현재 파리 생제르맹 FC 소속이다. - 1681년 사망 - 오세번
오세번은 삼번의 난 중 오삼계 사후 오주의 황제가 되었으나, 청나라의 공격으로 쿤밍에서 자결하여 오주가 멸망하고 삼번의 난이 종식되었다. - 1681년 사망 - 사카이 다다요시 (1644년)
사카이 다다요시는 에도 시대 쇼나이 번의 2대 번주 사카이 다다마사의 아들로 태어나 어린 나이에 번주가 되었고, 외할아버지의 지도를 받으며 번을 다스리다 38세에 사망했다.
| 페드로 칼데론 데 라 바르카 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 돈 페드로 칼데론 데 라 바르카 이 바레다 곤살레스 데 헤나오 루이스 데 블라스코 이 리아뇨 |
| 출생일 | 1600년 1월 17일 |
| 출생지 | 마드리드, 스페인 |
| 사망일 | 1681년 5월 25일 |
| 사망지 | 마드리드, 스페인 |
| 직업 | 극작가, 시인, 작가 |
| 모교 | 마드리드 왕립학교 살라망카 대학교 |
| 자녀 | 페드로 호세 |
| 친척 | 디에고 칼데론 (아버지), 아나 마리아 데 헤나오 (어머니) |
| 사조 | 스페인 황금시대 |
| 로마자 표기 | 페드로 칼데론 데 라 바르카 |
| 음성 정보 | |
| 지도 정보 | |
2. 생애
wikitext
페드로 칼데론 데 라 바르카는 1600년 1월 17일 마드리드에서 태어났다.[3] 그의 아버지는 펠리페 2세와 펠리페 3세를 섬긴 하급 귀족 디에고 칼데론이었고,[3] 어머니 아나 곤잘레스 데 에나오는 플랑드르 귀족 가문 출신이었다.[4][7][8][5] 1610년, 칼데론이 열 살 때 어머니가 사망했고,[7] 1615년에는 아버지마저 사망했다.
칼데론은 1608년부터 1613년까지 마드리드의 예수회 제단 학교에서 철학, 수학, 역사, 라틴어, 그리스어 등을 배우며 예수회 정신을 체득했다. 1614년 알칼라 데 에나레스 대학에서 논리학과 수사학을 공부했으며, 1615년부터 살라망카 대학교에서 법학, 철학, 지리, 정치 등을 공부하고 교회 법학사 학위를 받았다. 이러한 학문적 배경은 훗날 칼데론의 작품 세계를 심화하는 데 큰 영향을 주었다. 1620년에서 1622년 사이에는 마드리드의 수호성인 이시도르 성인의 축일 기념 시 낭송 대회에서 여러 차례 우승하며 문학적 재능을 인정받았다.
1623년 6월 29일, 그의 데뷔작 ''사랑, 명예, 그리고 권력(Amor, honor y poder)''이 마드리드 왕궁에서 공연되었다. 이 작품은 잉글랜드의 찰스 1세가 스페인과의 결혼 협상을 위해 방문했을 때 상연되었다.[2] 같은 해에 ''La selva confusa''와 ''Los Macabeos'' 두 편의 희곡이 공연되었다. 이후 20년 동안 칼데론은 상업 극장을 위한 세속극을 포함하여 70편 이상의 희곡을 썼다.
칼데론은 1625년에서 1635년 사이에 이탈리아와 플랑드르에서 스페인 군에 복무했다. 1635년 펠릭스 로페 데 베가가 사망했을 때, 칼데론은 당대 최고의 스페인 극작가로 인정받았다. 1636년에서 1637년 사이에 펠리페 4세는 그를 산티아고 기사단의 기사로 임명했다. 1640년, 칼데론은 카탈루냐 원정에 참여하여 타라고나에서 용맹을 떨쳤다. 1642년 11월, 건강 악화로 군에서 은퇴했고, 3년 후 특별 군 연금을 받았다.
칼데론은 종교극 분야에서도 두각을 나타내어 ≪세상이라는 거대한 연극≫, ≪인생은 꿈≫(성찬신비극), ≪성스러운 오르페오≫ 등의 대표적인 성찬신비극을 썼다. 1650년에 프란시스코 수도회의 제3회원이 된 후, 1651년에 사제 서품을 받았다. 마드리드의 산 살바도르 교회 본당 신부로, 그는 상업 극장을 위한 세속극을 쓰는 것을 포기하기로 결정했다. 비록 엄격하게 고수하지는 않았지만, 주로 궁정 극장을 위한 신화극과 성체 축일 동안 공연하기 위한 ''오토 사크라멘탈레스(autos sacramentales)''를 썼다. 1662년 칼데론의 두 편의 ''오토 사크라멘탈레스'', ''라스 오르데네스 밀리타레스''와 ''미스티카 이 레알 바빌로니아''는 스페인 종교 재판의 조사 대상이 되었고, 전자는 검열을 받고 원고가 몰수되어 1671년까지 금지되었다.
1663년 펠리페 4세의 명예 사제로 임명되었고, 그의 후계자의 사제로 계속 근무했다. 1680년에는 마지막 희곡 ≪레오니도와 마르피사의 운명과 명찰≫을 썼는데, 왕궁에서 먼저 상연된 뒤 대중을 위한 코랄에서의 공연이 21일이나 지속되는 등 엄청난 인기를 끌었다.
칼데론은 1681년 5월 25일 유언을 써 놓은 지 닷새 만에 사망했다. 그는 마지막 순간까지 작품을 썼는데, 1681년 성체절을 위한 성찬신비극 ≪이사야의 양≫을 쓰고, ≪신성한 필로테아≫를 절반만 완성한 채 세상을 떠났다. 그의 장례식은 그의 유언대로 소박하고 화려하지 않게 치러졌다. 그는 "마치 내가 내 허비된 인생의 공공 허영심을 어느 정도 충족할 자격이 있는 것처럼, 덮개 없이."라는 유언을 남겼다.
2. 1. 출생과 가문
페드로 칼데론 데 라 바르카는 1600년 1월 17일 마드리드에서 태어났다.[3] 그의 아버지는 펠리페 2세와 펠리페 3세를 섬긴 하급 귀족 디에고 칼데론이었다.[3] 디에고 칼데론은 1615년에 사망했다. 칼데론의 어머니 아나 곤잘레스 데 에나오는 플랑드르 귀족 가문 출신으로,[4][7][8][5] 1610년에 사망했다.[7]칼데론은 마드리드의 예수회 학교에서 교육받았고,[3] 살라망카 대학교에서 법학을 공부했다. 1620년에서 1622년 사이에 칼데론은 마드리드의 수호성인인 이시도르 성인의 축일을 기념하는 여러 시 낭송 대회에서 우승했다. 극작가로서 칼데론의 데뷔작은 ''아모르, 오노르 이 포데르(Amor, honor y poder)''("사랑, 명예, 그리고 권력")이며, 1623년에 공연되었다.
칼데론은 또한 성찬신비극(El Auto Sacramental)이라는 종교극 분야에서도 두각을 나타내었다. 대표적인 성찬신비극으로는 ≪세상이라는 거대한 연극≫, ≪인생은 꿈≫(성찬신비극), ≪성스러운 오르페오≫ 등이 있다.
2. 2. 교육
칼데론은 마드리드의 예수회 학교에서 1608년부터 1613년까지 철학, 수학, 역사, 라틴어, 그리스어 등을 배우며 예수회 정신을 체득했다.[3] 1614년에는 알칼라 데 에나레스 대학에서 논리학과 수사학을 공부했고, 1615년부터는 살라망카 대학에서 법학, 철학, 지리, 정치 등을 공부하고 교회 법학사 학위를 받았다.[3] 이러한 학문적 배경은 훗날 칼데론의 작품 세계를 심화하는 데 큰 영향을 주었다.열 살 때인 1610년에 어머니가 사망하자[7] 칼데론은 예수회 콜레지오(임페리얼 콜레지오)[3]에서 수도원 생활을 목표로 교육받았으나, 이후 살라망카 대학교에서 법학을 공부하게 되었다. 1620년에서 1622년 사이에는 마드리드의 수호성인 이시도르 성인의 축일 기념 시 낭송 대회에서 여러 차례 우승하며 문학적 재능을 인정받았다.
2. 3. 초기 작품 활동과 군 복무
페드로 칼데론 데 라 바르카는 1600년 1월 17일 마드리드에서 태어났다.[3] 아버지는 펠리페 2세와 펠리페 3세를 섬긴 하급 귀족 디에고 칼데론이었고,[3] 어머니는 플랑드르 귀족 출신이었다.[4][7][8][5] 칼데론은 마드리드의 예수회 학교에서 교육받았고,[3] 살라망카 대학교에서 법학을 공부했다.1620년에서 1622년 사이에 칼데론은 여러 시 낭송 대회에서 우승했다. 1623년 6월 29일, 그의 데뷔작 ''사랑, 명예, 그리고 권력(Amor, honor y poder)''이 마드리드 왕궁에서 공연되었다.[2] 이 작품은 잉글랜드의 찰스 1세가 스페인을 방문했을 때 상연되었다.[2] 같은 해에 ''La selva confusa''와 ''Los Macabeos'' 두 편의 희곡이 공연되었다. 이후 20년 동안 칼데론은 상업 극장을 위한 세속극을 포함하여 70편 이상의 희곡을 썼다.
칼데론은 1625년에서 1635년 사이에 이탈리아와 플랑드르에서 스페인 군에 복무했다. 1635년 펠릭스 로페 데 베가가 사망했을 때, 칼데론은 당대 최고의 스페인 극작가로 인정받았다. 1636년에서 1637년 사이에 펠리페 4세는 그를 산티아고 기사단의 기사로 임명했다. 1640년, 칼데론은 카탈루냐 원정에 참여하여 타라고나에서 용맹을 떨쳤다. 1642년 11월, 건강 악화로 군에서 은퇴했고, 3년 후 특별 군 연금을 받았다.
2. 4. 종교극 집필과 사제 서품
페드로 칼데론 데 라 바르카는 종교극 분야에서도 두각을 나타내어 ≪세상이라는 거대한 연극(El gran teatro del mundo)≫, ≪인생은 꿈≫(성찬신비극), ≪성스러운 오르페오(El divino Orfeo)≫ 등의 대표적인 성찬신비극(성찬신비극(El Auto Sacramental))을 썼다. 1640년대부터 칼데론의 극작 활동은 눈에 띄게 줄어들었다. 1680년에는 마지막 희곡 ≪레오니도와 마르피사의 운명과 명찰(Hado y divisa de Leonido y Marfisa)≫을 썼는데, 왕궁에서 먼저 상연된 뒤 대중을 위한 코랄에서의 공연이 21일이나 지속되는 등 엄청난 인기를 끌었다.칼데론은 1650년에 프란시스코 수도회(order of St Francis)의 제3회원이 된 후, 1651년에 사제 서품을 받았다.[2] 마드리드(Madrid) 산 살바도르 교회(San Salvador Church)의 본당 신부로, 그는 상업 극장을 위한 세속극을 쓰는 것을 포기하기로 결정했다.[2] 비록 엄격하게 고수하지는 않았지만, 주로 궁정 극장을 위한 신화극과 성체 축일(Corpus Christi (feast)) 동안 공연하기 위해 성체(Eucharist)에서 실체(Real Presence)를 보여주는 1막 알레고리인 ''오토 사크라멘탈레스(autos sacramentales)''를 썼다.[2] 1662년 칼데론의 두 편의 ''오토 사크라멘탈레스(autos)'', ''라스 오르데네스 밀리타레스(Las órdenes militares)''와 ''미스티카 이 레알 바빌로니아(Mística y real Babilonia)''는 스페인 종교 재판(Spanish Inquisition)의 조사 대상이 되었고, 전자는 검열을 받고 원고가 몰수되어 1671년까지 금지되었다.[2]
1663년 펠리페 4세(Philip IV)의 명예 사제로 임명되었고, 그의 후계자의 사제로 계속 근무했다.[2] 1681년 성체절을 위한 성찬신비극 ≪이사야의 양(El cordero de Isaias)≫을 쓰고, ≪신성한 필로테아(La divina Filotea)≫를 절반만 완성한 채, 1681년 5월 25일 사망한다.
2. 5. 죽음
페드로 칼데론 데 라 바르카는 1681년 5월 25일 유언을 써 놓은 지 닷새 만에 사망했다.[3] 그는 마지막 순간까지 작품을 썼는데, 1681년 성체절을 위한 성찬신비극 ≪이사야의 양(El cordero de Isaias)≫을 쓰고, ≪신성한 필로테아(La divina Filotea)≫를 절반만 완성한 채 세상을 떠났다.[3] 1680년에는 마지막 희곡 ≪레오니도와 마르피사의 운명과 명찰(Hado y divisa de Leonido y Marfisa)≫을 썼는데, 이 작품은 왕궁에서 먼저 상연된 뒤 대중을 위한 코랄에서의 공연이 21일이나 지속되는 등 엄청난 인기를 끌었다.[3] 그의 장례식은 그의 유언대로 소박하고 화려하지 않게 치러졌다.[12] 그는 "마치 내가 내 허비된 인생의 공공 허영심을 어느 정도 충족할 자격이 있는 것처럼, 덮개 없이."라는 유언을 남겼다.[12]3. 작품 세계
페드로 칼데론 데 라 바르카의 희곡은 예수회(Jesuit)의 고전적 기독교 교육(Classical Christian education)의 영향을 받아, 이성 대 감정, 지성 대 본능 등 대조적인 주제를 다루었다.[13] 스콜라 철학(Scholasticism)의 토마스 아퀴나스(Saint Thomas Aquinas)와 프란시스코 수아레스(Francisco Suárez)의 영향을 받아, 이러한 대조를 작품에 반영했다.[13]
칼데론의 작품은 스페인적 특성이 강하며, 17세기 스페인의 감정과 이상을 반영한다는 평가를 받는다.[13] 그의 작품에는 가톨릭 신앙, 스페인 군주에 대한 충성, 명예 의식 등이 강하게 나타난다.[13] 특히 명예(pundonor) 개념은 그의 작품에서 중요한 주제로, 이슬람 스페인(Islamic Spain)의 샤리아(Sharia Law) 법의 영향으로 해석되기도 한다.[14] 명예는 매우 민감한 문제로, 부부의 충실성뿐만 아니라 가정 내 다른 여성에게도 확장되었다.[14] 명예가 더럽혀지면 복수가 필요했고, 이는 가족 전체의 문제로 이어졌다.[14] 칼데론은 궁정 시인이었기 때문에 이러한 명예 규범에 정통했다.[14]
'살라메아의 알칼데(Alcade de Zalamea)', '자신의 불명예의 화가(Pintor de su deshonra)', '자신의 명예의 의사(Médico de su honra)' 등에서는 병적인 극단으로 치닫는 명예 문제를 다룬다.[13] 이러한 작품에서 명예를 위한 살인은 비판적으로 다뤄지기도 한다.[13]
알렉산더 A. 파커(Alexander A. Parker)는 칼데론이 스페인 문화(Spanish culture)에 대한 비평가였다고 주장한다.[15] 그는 음모 희극(comedy of intrigue) 형식을 사용하면서도, '두엔데 여인(La dama duende)'(1629)과 같이 사회적 무질서를 초래하는 여성의 격리 상태를 비판했다.[15] '항상 최악이 사실은 아니다(No siempre lo peor es cierto)'(1640경)와 '침묵이 금이다(No hay cosa como callar)'(1639)에서는 명예 규범(code of honour)을 비판적으로 다룬다.[15] '살라메아의 알칼데'에서는 명예 규범이 요구하는 비밀(secrecy)과 복수(vengeance)를 거부하고, 귀족과 평민 간의 대조를 통해 귀족적 이상의 퇴폐를 드러낸다.[15]
'자신의 명예의 의사(El médico de su honra)'는 남편이 아내의 불륜을 의심하여 아내를 죽이는 과정을 묘사하며, 명예 비극 중 가장 극단적인 작품으로 평가받는다.[16] 그러나 이러한 행위에 대한 공포가 칼데론이 의도한 바라는 해석도 있다.[17]
칼데론의 작품은 비관주의적 경향을 보이지만, 기독교 신앙(Christian God)을 통해 완화된다.[18] 그의 작품에 나타나는 고뇌와 고통은 '인생은 꿈이다(La vida es sueño)'에서 잘 드러난다.
{{Verse translation|
¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión,
una sombra, una ficción,
y el mayor bien es pequeño.
¡Que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son!es
|
인생이란 무엇인가? 광란이다.
인생이란 무엇인가? 환상,
그림자, 허구,
그리고 가장 큰 선도 작다.
인생은 모두 꿈이며,
꿈은 꿈일 뿐이다.}}
칼데론의 '망토와 검' 희곡은 로페 데 베가(Lope de Vega)가 도입한 유형을 완성한 것으로 평가받는다.[18] 복잡한 줄거리가 정교하게 짜여 있으며, 명예와 관련된 상황, 갑작스러운 등장 등 다양한 기교가 사용된다.[18] 칼데론은 로페보다 심오하고 철학적이며, 귀족적인 시인으로 평가받는다.[18]
그의 주제는 복잡하고 철학적이며, 발타사르 그라시안처럼 깊은 인간의 감정과 도덕적 딜레마를 다룬다. 칼데론은 스페인 국왕의 궁정에서 공연했기 때문에, Cosme Lotti와 협력하여 복잡한 무대 미술을 개발했다.[19] 특히 ''오토 사크라멘탈레스(Autos Sacramentales)''와 같은 종교적 주제의 희곡에서 이러한 무대 미술은 도덕적, 철학적, 종교적 개념을 표현하는 데 사용되었다.[19] '오토 사크라멘탈레스'는 성체 축일 축제 기간 동안 야외에서 공연되었으며, 칼데론의 종교적 동기와 신앙이 잘 드러난 작품으로 평가받는다.[19]
러시아 상징주의 시인 Vyacheslav Ivanov는 칼데론이 인간의 운명을 지배하는 신의 섭리를 객관적으로 표현했으며, 스페인 교회의 신앙심과 개인주의, 신비주의적 묵상을 결합했다고 평가했다.[20]
3. 1. 주제와 특징
페드로 칼데론 데 라 바르카(Pedro Calderón de la Barca)의 희곡은 예수회(Jesuit)의 고전적 기독교 교육(Classical Christian education)의 영향을 받아, 이성 대 감정, 지성 대 본능 등 대조적인 주제를 다루었다.[13] 스콜라 철학(Scholasticism)의 토마스 아퀴나스(Saint Thomas Aquinas)와 프란시스코 수아레스(Francisco Suárez)의 영향을 받아, 이러한 대조를 작품에 반영했다.[13]칼데론의 작품은 스페인적 특성이 강하며, 17세기 스페인의 감정과 이상을 반영한다는 평가를 받는다.[13] 그의 작품에는 가톨릭 신앙, 스페인 군주에 대한 충성, 명예 의식 등이 강하게 나타난다.[13] 특히 명예(pundonor) 개념은 그의 작품에서 중요한 주제로, 이슬람 스페인(Islamic Spain)의 샤리아 법(Sharia Law)의 영향으로 해석되기도 한다.[14] 명예는 매우 민감한 문제로, 부부의 충실성뿐만 아니라 가정 내 다른 여성에게도 확장되었다.[14] 명예가 더럽혀지면 복수가 필요했고, 이는 가족 전체의 문제로 이어졌다.[14] 칼데론은 궁정 시인이었기 때문에 이러한 명예 규범에 정통했다.[14]
'살라메아의 알칼데(Alcade de Zalamea)', '자신의 불명예의 화가(Pintor de su deshonra)', '자신의 명예의 의사(Médico de su honra)' 등에서는 병적인 극단으로 치닫는 명예 문제를 다룬다.[13] 이러한 작품에서 명예를 위한 살인은 비판적으로 다뤄지기도 한다.[13]
알렉산더 A. 파커(Alexander A. Parker)는 칼데론이 스페인 문화(Spanish culture)에 대한 비평가였다고 주장한다.[15] 그는 음모 희극(comedy of intrigue) 형식을 사용하면서도, '두엔데 여인(La dama duende)'(1629)과 같이 사회적 무질서를 초래하는 여성의 격리 상태를 비판했다.[15] '항상 최악이 사실은 아니다(No siempre lo peor es cierto)'(1640경)와 '침묵이 금이다(No hay cosa como callar)'(1639)에서는 명예 규범(code of honour)을 비판적으로 다룬다.[15] '살라메아의 알칼데'에서는 명예 규범이 요구하는 비밀(secrecy)과 복수(vengeance)를 거부하고, 귀족과 평민 간의 대조를 통해 귀족적 이상의 퇴폐를 드러낸다.[15]
'자신의 명예의 의사(El médico de su honra)'는 남편이 아내의 불륜을 의심하여 아내를 죽이는 과정을 묘사하며, 명예 비극 중 가장 극단적인 작품으로 평가받는다.[16] 그러나 이러한 행위에 대한 공포가 칼데론이 의도한 바라는 해석도 있다.[17]
칼데론의 작품은 비관주의적 경향을 보이지만, 기독교 신앙(Christian God)을 통해 완화된다.[18] 그의 작품에 나타나는 고뇌와 고통은 '인생은 꿈이다(La vida es sueño)'에서 잘 드러난다.
{{Verse translation|
¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión,
una sombra, una ficción,
y el mayor bien es pequeño.
¡Que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son!es
|
인생이란 무엇인가? 광란이다.
인생이란 무엇인가? 환상,
그림자, 허구,
그리고 가장 큰 선도 작다.
인생은 모두 꿈이며,
꿈은 꿈일 뿐이다.}}
칼데론의 '망토와 검' 희곡은 로페 데 베가(Lope de Vega)가 도입한 유형을 완성한 것으로 평가받는다.[18] 복잡한 줄거리가 정교하게 짜여 있으며, 명예와 관련된 상황, 갑작스러운 등장 등 다양한 기교가 사용된다.[18] 칼데론은 로페보다 심오하고 철학적이며, 귀족적인 시인으로 평가받는다.[18]
그의 주제는 복잡하고 철학적이며, 발타사르 그라시안처럼 깊은 인간의 감정과 도덕적 딜레마를 다룬다. 칼데론은 스페인 국왕의 궁정에서 공연했기 때문에, Cosme Lotti와 협력하여 복잡한 무대 미술을 개발했다.[19] 특히 ''오토 사크라멘탈레스(Autos Sacramentales)''와 같은 종교적 주제의 희곡에서 이러한 무대 미술은 도덕적, 철학적, 종교적 개념을 표현하는 데 사용되었다.[19] '오토 사크라멘탈레스'는 성체 축일 축제 기간 동안 야외에서 공연되었으며, 칼데론의 종교적 동기와 신앙이 잘 드러난 작품으로 평가받는다.[19]
러시아 상징주의 시인 Vyacheslav Ivanov는 칼데론이 인간의 운명을 지배하는 신의 섭리를 객관적으로 표현했으며, 스페인 교회의 신앙심과 개인주의, 신비주의적 묵상을 결합했다고 평가했다.[20]
3. 2. 극작술
칼데론 데 라 바르카는 스페인 황금시대 극장의 제2기를 개척한 인물로 평가받는다. 로페 데 베가가 스페인 황금시대 극장의 극적인 형식과 장르를 개척했다면, 칼데론은 그것을 다듬고 완성한 것으로 알려져 있다. 로페 데 베가의 강점이 작품의 자발성과 자연스러움에 있었다면, 칼데론은 시적 아름다움, 극적 구성, 그리고 철학적·신학적 심오함에 강점을 보였다. 그는 완벽주의자로서 초연 후 오랜 시간이 지난 후에도 자신의 희곡을 다시 검토하고 수정하는 것으로 유명하다.칼데론의 완벽주의는 자신의 작품뿐만 아니라 다른 극작가들의 기존 희곡이나 장면을 각색하고 재해석하여 심오함, 복잡성, 그리고 통일성을 향상시키는 데에도 나타났다. 특히 "자크라멘탈 오토(auto sacramental)" 장르에서 뛰어난 능력을 보였으며, 120편의 "코메디아(comedia)", 80편의 "자크라멘탈 오토", 20편의 짧은 희극 작품("엔트레메스(entremes)")을 남겼다.
괴테(Goethe)가 지적했듯이, 칼데론은 희곡의 극적 구조에 특별한 주의를 기울였다. 그는 불필요한 장면을 줄이고, 다양한 운율 수를 줄여 양식적 통일성을 추구했다.
칼데론은 바로크 희곡의 구조가 인위적이라는 것을 인식하고, 메타픽션 기법을 자주 사용했다. 예를 들어, 그의 등장인물들이 따라야 할 클리셰에 대해 농담하는 장면을 만들기도 했다. 그의 대표작 ''생명은 꿈이다(La Vida es Sueño)''에서는 점성술적 예언을 사용하여 줄거리를 오도하고, 자유 의지와 예정론에 대한 가톨릭 교리와 칼뱅주의 교리를 미묘하게 옹호한다.
그의 시와 희곡은 쿨테라니스모(culteranismo)의 영향을 받았지만, 어려운 은유나 언급을 피하여 일반 관객도 이해할 수 있도록 하였다. 그는 말에서 떨어지는 것을 불명예로 빠지는 것에 대한 은유로 사용하는 등, 후대 상징주의에 큰 영향을 미쳤다.
3. 3. 주요 작품
리처드 E. 챈들러와 케셀 슈워츠에 따르면, 칼데론의 '망토와 검' 희곡은 로페가 도입한 유형을 완성한 것으로, 복잡한 줄거리가 수학적 정밀도로 짜여 있다.[18] 연인들의 음모, 명예와 관련된 상황, 갑작스러운 등장 등 여러 기교를 사용하여 극을 복잡하게 만들고 풀어낸다.[18] 칼데론은 페닉스의 자발성과 다양성은 부족했지만, 시의 아름다움에서는 그를 능가하기도 했다.[18] 그는 로페보다 더 심오하고 철학적이었으며, 귀족적인 시인이었다.[18]칼데론의 희곡은 대개 스페인 국왕의 궁정에서 공연되었기 때문에, 그는 Cosme Lotti와 협력하여 복잡한 무대 미술을 개발했다.[19] 특히 ''오토 사크라멘탈레스(Autos Sacramentales)''와 같은 종교적 주제의 희곡에서 이러한 무대 미술은 도덕적, 철학적, 종교적 개념의 복잡한 우화를 만들어냈다.[19] 리처드 E. 챈들러와 케셀 슈워츠는 칼데론을 '오토 사크라멘탈레스' 작가 중 최고로 꼽으며, 그의 풍부한 상상력과 종교적 신앙이 가장 순수하게 표현되었다고 평가한다.[19]
러시아 상징주의 시인이자 극 이론가인 Vyacheslav Ivanov는 칼데론이 순진한 개인주의의 대담함과 신성한 것에 대한 신비주의적 묵상의 가장 심오한 현실주의를 결합할 수 있었다고 평가했다.[20]
칼데론의 주요 작품은 다음과 같다.
- 《사랑, 명예 그리고 권력》(Amor, honor y poder) (1623)
- 《브레다 공성》(El sitio de Breda) (1625)
- 《유령 부인》(La dama duende) (The Phantom Lady) (1629)
- 《두 개의 문이 있는 집》(Casa con dos puertas) (The House with Two Doors) (1629)
- 《삶은 꿈이다》(La vida es sueño) (Life is a Dream) (1629–1635)
- 《성 패트릭의 연옥》(El purgatorio de San Patricio) (도네골주 로크 더그 동명의 순례지에서 영감을 받음) (1635년 이전)
- 《가장 큰 매력, 사랑》(El mayor encanto, amor) (Love, the Greatest Enchantment) (1635)
- 《세 가지 가장 큰 기적》(Los tres mayores prodigios) (The Three Greatest Wonders) (1636)
- 《십자가에 대한 헌신》(La devoción de la Cruz) (Devotion to the Cross) (1637)
- 《위대한 마법사》(El mágico prodigioso) (The Mighty Magician) (1637)
- 《비밀스러운 모욕에는 비밀스러운 복수가》(A secreto agravio, secreta venganza (Secret Vengeance for Secret Insult)) (1637)
- 《그의 명예의 외과의사》(El médico de su honra) (The Surgeon of his Honor) (1637)
- 《그의 불명예의 화가》(El pintor de su deshonra) (The Painter of His Dishonor) (1640년대)
- 《살라메아의 시장》(El alcalde de Zalamea) (The Mayor of Zalamea) (1651)
- 《공중의 딸》(La hija del aire) (The Daughter of the Air) (1653)
- 《에코와 나르키소스》(Eco y Narciso) (Eco and Narcissus) (1661)
- 《프로메테우스의 조각상》(La estatua de Prometeo) (Prometheus' Statue)
- 《독일의 기적》(El prodigio de Alemania) (The Prodigy of Germany) (안토니오 코엘료와 공동 작업)
- '''질투는 공기보다도 죽인다 (Celos aun del aire matan)''' 1660
- ''발타사르 왕의 만찬'' (''La cena del rey Baltazar'')
- ''세계의 거대한 극장'' (''El gran teatro del mundo'')
- ''세계는 박람회다'' (''El gran mercado del mundo'')
한때 과소평가되었던 칼데론의 희극 작품들은 이후 재평가되어 『수수께끼의 여인』, 『두 개의 문이 있는 집은 지키기 어렵다』, 『유령의 애인』과 같은 『얽히고설킨 희극』 장르의 걸작으로 여겨지게 되었다.
4. 영향
18세기 동안 칼데론의 명성은 부르봉 개혁과 스페인 계몽 운동의 반종교적 흐름으로 인해 쇠퇴했으며, 1765년에는 "신성 모독적이고 취향이 나쁘다"는 공식적인 이유로 성체 축일에 오토(Autos) 공연을 금지하는 법이 통과되었다.[21]
하지만 불과 수십 년 만에 칼데론은 독일어권에서 매우 영향력 있는 예나 낭만주의 시인이자 인도학자인 아우구스트 빌헬름 슐레겔(August Wilhelm Schlegel)에 의해 재발견되었다. 슐레겔의 문학 번역과 높은 비평적 칭찬은 칼데론에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 그는 셰익스피어와 함께 먼저 독일 낭만주의의, 그 후 다른 많은 국가와 언어의 낭만주의의 대표적인 인물이 되었다.[22] E. T. A. 호프만은 슐레겔이 번역한 칼데론의 희곡인 ''La banda y la flor''(The Scarf and the Flower, 스카프와 꽃)를 바탕으로 1807년 징슈필 ''Liebe und Eifersucht''(사랑과 질투)를 만들었다. 그 후 수십 년 동안 칼데론은 특히 괴테와 요제프 슈라이프보겔의 연출하에 독일어로 반복해서 번역되었는데, 가장 주목할 만한 것은 요한 디데리히 그리스와 요제프 폰 아이헨도르프에 의한 번역이었다. 특히 독일과 오스트리아 무대에서 열렬한 환영을 받았다. 후기 중요한 독일어 각색에는 매우 영향력 있는 오스트리아 상징주의 시인이자, 메타픽션 작가이자, 리하르트 슈트라우스가 가장 좋아하는 오페라 대본 작가인 휴고 폰 호프만슈탈의 작품이 포함된다. 그는 ''La vida es sueño''와 ''El gran teatro del mundo''를 문학 번역했다.
1917년 이전 러시아 시의 은세대 동안, 독일 낭만주의의 강한 영향을 받은 매우 영향력 있는 러시아 상징주의 시인이자 극 이론가인 비야체슬라프 이바노프는 칼데론을 열렬히 좋아했다. 1910년 4월 19일, 브세볼로드 메이어홀드는 이바노프의 아파트 안에서 열린 주간 문학 살롱에서 콘스탄틴 발몬트가 칼데론의 ''성십자가 숭배''를 문학 번역한 것을 무대에 올렸는데, 이 아파트는 상트페테르부르크의 타우리다 궁전을 내려다보고 있었다. 당시 러시아 문학의 가장 중요한 인물 중 많은 수가 그 연극에 참석하거나 출연했다.[24]
그는 ''닥터 지바고''의 저자로 노벨 문학상을 수상한 것으로 해외에서 가장 잘 알려져 있지만, 소비에트 반체제 인사 지식인이자 이바노프의 전 제자인 보리스 파스테르나크는 1950년대 후반에 칼데론의 희곡에 대한 찬사를 받는 러시아어 번역을 제작했다. 그의 정부인 올가 이빈스카야에 따르면, 칼데론의 작품을 작업하는 동안 그는 니콜라이 미하일로비치 류부모프의 도움을 받았다.[24]
영국 내 반가톨릭 정서와 흑색전설(Black Legend)에 뿌리내린 반스페인 감정의 지속적인 영향으로 스페인 황금시대(Spanish Golden Age)의 존재는 물론이고 그 문학적, 예술적, 문화적 업적조차도 영어권에서는 널리 알려져 있지 않다.
칼데론의 희곡은 그의 생애 동안 영어로 처음 번역되고 공연되었다. 예를 들어, 스튜어트 왕정 시대의 궁정 신하였던 새뮤얼 펩시스(Samuel Pepys)의 일기에는 1667년 런던에서 칼데론의 자유로운 번역으로 공연된 무대극에 참석한 내용이 기록되어 있다. 같은 시대에 영국 무대를 위해 작품을 쓴 칼데론의 많은 모방자들 중에는 영국의 시인 수석(Poet Laureate of England) 존 드라이든(John Dryden)이 포함된다.
수세기 후, 그의 독일 낭만주의 동료들처럼, 영국 낭만주의 시인 바이런 경(Lord Byron)은 그를 "낭만적인 인물"로 여기며 칼데론을 반복적으로 언급했다.[2] 바이런의 친구이자 동료 낭만주의 시인인 퍼시 비시 셸리(Percy Bysshe Shelley) 역시 그의 에세이에서 칼데론을 매우 높이 평가했고, ''엘 마지코 프로디히오소(El Mágico prodigioso)''의 상당 부분을 직접 번역했다.
아일랜드 가톨릭 시인 데니스 플로렌스 매카시(Denis Florence MacCarthy)의 시적이고 정확한 빅토리아 시대 번역은 매카시가 셸리의 열렬한 숭배자였기 때문에 시작되었고, 따라서 여러 에세이에서 칼데론에 대한 후자의 높은 비평적 칭찬을 매우 심각하게 받아들였다.
조지 틱너(George Ticknor)는 그의 "스페인 문학사(History of Spanish Literature)"에서 매카시가 "[칼데론의] 천재성 중 가장 위대하고 가장 효과적인 것을 충실하게 보여주는 데 성공했다... 내가 이전에 불가능하다고 생각했던 정도까지. 내 생각에는 영어권에서 스페인 희곡과 스페인 시의 가장 특징적인 것을 가장 잘 보여주는 것은 없을 것이다."라고 선언했다. 매카시의 번역은 매우 높이 평가되어 1881년 칼데론 사후 200주년을 맞아 스페인 왕립 아카데미(Royal Spanish Academy)로부터 메달을 수여받았다.[26]
칼데론의 작품을 영어로 번역한 다른 번역가로는 에드워드 피츠제럴드(Edward FitzGerald), 로이 캠벨(Roy Campbell), 에드윈 호니그(Edwin Honig), 케네스 뮤어(Kenneth Muir) & 앤 엘. 맥켄지(Ann L. Mackenzie), 에이드리언 미첼(Adrian Mitchell), 그리고 그윈 에드워즈(Gwynne Edwards)가 있다.
칼데론 학문에 대한 최근의 관심 부활은 영국에서의 수용, 특히 A. A. 파커(A. A. Parker)의 작품을 통해 이루어졌는데, 그는 "공중의 딸(La hija del aire)"을 그의 가장 훌륭한 작품으로 여겼다.[27] A. E. 슬로만(A. E. Sloman)과 최근에는 브루스 워드로퍼(Bruce Wardropper) 등이 있다.
4. 1. 스페인 문학
18세기 동안 칼데론의 명성은 부르봉 개혁과 스페인 계몽 운동의 반종교적 흐름으로 인해 쇠퇴했으며, 1765년에는 성체 축일에 오토(Autos) 공연을 금지하는 법이 통과되었다.[21]하지만 아우구스트 빌헬름 슐레겔(August Wilhelm Schlegel)은 칼데론을 재발견하였다. 슐레겔의 문학 번역과 높은 비평적 칭찬은 칼데론에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 그는 셰익스피어와 함께 낭만주의의 대표적인 인물이 되었다.[22] E. T. A. 호프만은 슐레겔이 번역한 칼데론의 희곡인 ''La banda y la flor''(The Scarf and the Flower, 스카프와 꽃)를 바탕으로 1807년 징슈필 ''Liebe und Eifersucht''(사랑과 질투)를 만들었다. 그 후 수십 년 동안 칼데론은 특히 괴테와 요제프 슈라이프보겔의 연출하에 독일어로 반복해서 번역되었는데, 가장 주목할 만한 것은 요한 디데리히 그리스와 요제프 폰 아이헨도르프에 의한 번역이었다. 특히 독일과 오스트리아 무대에서 열렬한 환영을 받았다. 후기 중요한 독일어 각색에는 휴고 폰 호프만슈탈의 작품이 포함된다. 그는 ''La vida es sueño''와 ''El gran teatro del mundo''를 문학 번역했다.
19세기 그의 조국에서 칼데론 데 라 바르카는 칼리즘 추종자들과, 자유주의 스페인 군주와 그 장관들의 많은 다른 반가톨릭 정책에 반대하는 사람들에 의해 받아들여졌다.[23] 1881년, 엘 레티로에서 논란이 많은 모임에서 칼데론 사후 200주년을 기념하여 마르셀리노 메넨데스 펠라요는 칼데론의 스페인의 종교적 가치와 "게르만 야만성"에 대한 라틴 민족의 우월성에 대한 건배를 올렸다. 메넨데스 펠라요가 말하는 "게르만 야만성"이란 반가톨릭 스페인 크라우시스트와 헤겔주의 지식인을 의미한다.[23]
펠릭스 사르다 이 살바니와 그의 동료 통합주의자들과 칼리스트들은 칼데론 데 라 바르카를 스페인 가톨릭 문학 전통의 가장 훌륭한 화신으로 여겼다.[23]
1917년 이전 러시아 시의 은세대 동안, 비야체슬라프 이바노프는 칼데론을 열렬히 좋아했다. 1910년 4월 19일, 브세볼로드 메이어홀드는 콘스탄틴 발몬트가 칼데론의 ''성십자가 숭배''를 문학 번역한 것을 무대에 올렸는데, 당시 러시아 문학의 가장 중요한 인물 중 많은 수가 그 연극에 참석하거나 출연했다.[24]
보리스 파스테르나크는 1950년대 후반에 칼데론의 희곡에 대한 찬사를 받는 러시아어 번역을 제작했다. 그의 정부인 올가 이빈스카야에 따르면, 칼데론의 작품을 작업하는 동안 그는 니콜라이 미하일로비치 류부모프의 도움을 받았다.
스페인 내전이 끝난 후 칼데론은 프랑코 정권에 의해 국민 시인으로 받아들여졌다.
4. 2. 해외 영향
18세기 동안 칼데론의 명성은 부르봉 개혁과 스페인 계몽 운동의 반종교적 흐름으로 인해 쇠퇴했으며, 1765년에는 "신성 모독적이고 취향이 나쁘다"는 공식적인 이유로 성체 축일에 오토(Autos) 공연을 금지하는 법이 통과되었다.[21]하지만 불과 수십 년 만에 칼데론은 독일어권에서 매우 영향력 있는 예나 낭만주의 시인이자 인도학자인 아우구스트 빌헬름 슐레겔(August Wilhelm Schlegel)에 의해 재발견되었다. 슐레겔의 문학 번역과 높은 비평적 칭찬은 칼데론에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 그는 셰익스피어와 함께 먼저 독일 낭만주의의, 그 후 다른 많은 국가와 언어의 낭만주의의 대표적인 인물이 되었다.[22] E. T. A. 호프만은 슐레겔이 번역한 칼데론의 희곡인 ''La banda y la flor''(The Scarf and the Flower, 스카프와 꽃)를 바탕으로 1807년 징슈필 ''Liebe und Eifersucht''(사랑과 질투)를 만들었다. 그 후 수십 년 동안 칼데론은 특히 괴테와 요제프 슈라이프보겔의 연출하에 독일어로 반복해서 번역되었는데, 가장 주목할 만한 것은 요한 디데리히 그리스와 요제프 폰 아이헨도르프에 의한 번역이었다. 특히 독일과 오스트리아 무대에서 열렬한 환영을 받았다. 후기 중요한 독일어 각색에는 매우 영향력 있는 오스트리아 상징주의 시인이자, 메타픽션 작가이자, 리하르트 슈트라우스가 가장 좋아하는 오페라 대본 작가인 휴고 폰 호프만슈탈의 작품이 포함된다. 그는 ''La vida es sueño''와 ''El gran teatro del mundo''를 문학 번역했다.
19세기 그의 조국에서 칼데론 데 라 바르카는 칼리즘 추종자들과 1798년부터 1924년까지 국가에 의한 교회 재산의 대량 몰수 및 매각, 수도회 추방, 고전적 그리스도교 교육 금지, 그리고 자유주의 스페인 군주와 그 장관들의 많은 다른 반가톨릭 정책에 반대하는 사람들에 의해 받아들여졌다. 1881년, 그의 많은 희곡이 처음 공연되었던 헐린 왕궁 자리에 있는 엘 레티로에서 논란이 많은 모임에서 칼데론 사후 200주년을 기념하여 마르셀리노 메넨데스 펠라요는 칼데론의 스페인의 종교적 가치와 "게르만 야만성"에 대한 라틴 민족의 우월성에 대한 건배를 올렸다. 메넨데스 펠라요가 말하는 "게르만 야만성"이란 반가톨릭 스페인 크라우시스트와 헤겔주의 지식인을 의미한다.[23] ''자유주의는 죄악이다''라는 책의 저자인 펠릭스 사르다 이 살바니와 그의 동료 통합주의자들과 칼리스트들은 칼데론 데 라 바르카를 스페인 가톨릭 문학 전통의 가장 훌륭한 화신으로 여겼다.[23]
1917년 이전 러시아 시의 은세대 동안, 독일 낭만주의의 강한 영향을 받은 매우 영향력 있는 러시아 상징주의 시인이자 극 이론가인 비야체슬라프 이바노프는 칼데론을 열렬히 좋아했다. 1910년 4월 19일, 브세볼로드 메이어홀드는 이바노프의 아파트 안에서 열린 주간 문학 살롱에서 콘스탄틴 발몬트가 칼데론의 ''성십자가 숭배''를 문학 번역한 것을 무대에 올렸는데, 이 아파트는 상트페테르부르크의 타우리다 궁전을 내려다보고 있었다. 당시 러시아 문학의 가장 중요한 인물 중 많은 수가 그 연극에 참석하거나 출연했다.[24]
그는 ''닥터 지바고''의 저자로 노벨 문학상을 수상한 것으로 해외에서 가장 잘 알려져 있지만, 소비에트 반체제 인사 지식인이자 이바노프의 전 제자인 보리스 파스테르나크는 1950년대 후반에 칼데론의 희곡에 대한 찬사를 받는 러시아어 번역을 제작했다. 그의 정부인 올가 이빈스카야에 따르면, 칼데론의 작품을 작업하는 동안 그는 니콜라이 미하일로비치 류부모프의 도움을 받았다.[24]
스페인 내전이 끝난 후 칼데론은 프랑코 정권에 의해 국민 시인으로 받아들여졌다.
영국 내 반가톨릭 정서와 흑색전설(Black Legend)에 뿌리내린 반스페인 감정의 지속적인 영향으로 스페인 황금시대(Spanish Golden Age)의 존재는 물론이고 그 문학적, 예술적, 문화적 업적조차도 영어권에서는 널리 알려져 있지 않다.
칼데론의 희곡은 그의 생애 동안 영어로 처음 번역되고 공연되었다. 예를 들어, 스튜어트 왕정 시대의 궁정 신하였던 새뮤얼 펩시스(Samuel Pepys)의 일기에는 1667년 런던에서 칼데론의 자유로운 번역으로 공연된 무대극에 참석한 내용이 기록되어 있다. 같은 시대에 영국 무대를 위해 작품을 쓴 칼데론의 많은 모방자들 중에는 영국의 시인 수석(Poet Laureate of England) 존 드라이든(John Dryden)이 포함된다.
수세기 후, 그의 독일 낭만주의 동료들처럼, 영국 낭만주의 시인 바이런 경(Lord Byron)은 그를 "낭만적인 인물"로 여기며 칼데론을 반복적으로 언급했다.[2] 바이런의 친구이자 동료 낭만주의 시인인 퍼시 비시 셸리(Percy Bysshe Shelley) 역시 그의 에세이에서 칼데론을 매우 높이 평가했고, ''엘 마지코 프로디히오소(El Mágico prodigioso)''의 상당 부분을 직접 번역했다.
아일랜드 가톨릭 시인 데니스 플로렌스 매카시(Denis Florence MacCarthy)의 시적이고 정확한 빅토리아 시대 번역은 매카시가 셸리의 열렬한 숭배자였기 때문에 시작되었고, 따라서 여러 에세이에서 칼데론에 대한 후자의 높은 비평적 칭찬을 매우 심각하게 받아들였다.
조지 틱너(George Ticknor)는 그의 "스페인 문학사(History of Spanish Literature)"에서 매카시가 "[칼데론의] 천재성 중 가장 위대하고 가장 효과적인 것을 충실하게 보여주는 데 성공했다... 내가 이전에 불가능하다고 생각했던 정도까지. 내 생각에는 영어권에서 스페인 희곡과 스페인 시의 가장 특징적인 것을 가장 잘 보여주는 것은 없을 것이다."라고 선언했다. 매카시의 번역은 매우 높이 평가되어 1881년 칼데론 사후 200주년을 맞아 스페인 왕립 아카데미(Royal Spanish Academy)로부터 메달을 수여받았다.[26]
칼데론의 작품을 영어로 번역한 다른 번역가로는 에드워드 피츠제럴드(Edward FitzGerald), 로이 캠벨(Roy Campbell), 에드윈 호니그(Edwin Honig), 케네스 뮤어(Kenneth Muir) & 앤 엘. 맥켄지(Ann L. Mackenzie), 에이드리언 미첼(Adrian Mitchell), 그리고 그윈 에드워즈(Gwynne Edwards)가 있다.
칼데론 학문에 대한 최근의 관심 부활은 영국에서의 수용, 특히 A. A. 파커(A. A. Parker)의 작품을 통해 이루어졌는데, 그는 "공중의 딸(La hija del aire)"을 그의 가장 훌륭한 작품으로 여겼다.[27] A. E. 슬로만(A. E. Sloman)과 최근에는 브루스 워드로퍼(Bruce Wardropper) 등이 있다.
4. 3. 한국 수용
5. 평가
18세기 동안 칼데론의 명성은 부르봉 개혁과 스페인 계몽 운동의 반종교적 흐름으로 인해 쇠퇴했으며, 1765년에는 "신성 모독적이고 취향이 나쁘다"는 공식적인 이유로 성체 축일에 오토(Autos) 공연을 금지하는 법이 통과되었다.[21]
하지만 불과 수십 년 만에 칼데론은 독일어권에서 매우 영향력 있는 예나 낭만주의 시인이자 인도학자인 아우구스트 빌헬름 슐레겔(August Wilhelm Schlegel)에 의해 재발견되었다. 슐레겔의 문학 번역과 높은 비평적 칭찬은 칼데론에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 그는 셰익스피어와 함께 먼저 독일 낭만주의의, 그 후 다른 많은 국가와 언어의 낭만주의의 대표적인 인물이 되었다.[22] E. T. A. 호프만은 슐레겔이 번역한 칼데론의 희곡인 ''La banda y la flor''(The Scarf and the Flower, 스카프와 꽃)를 바탕으로 1807년 징슈필 ''Liebe und Eifersucht''(사랑과 질투)를 만들었다. 그 후 수십 년 동안 칼데론은 특히 괴테와 요제프 슈라이프보겔의 연출하에 독일어로 반복해서 번역되었는데, 가장 주목할 만한 것은 요한 디데리히 그리스와 요제프 폰 아이헨도르프에 의한 번역이었다. 특히 독일과 오스트리아 무대에서 열렬한 환영을 받았다. 후기 중요한 독일어 각색에는 매우 영향력 있는 오스트리아 상징주의 시인이자, 메타픽션 작가이자, 리하르트 슈트라우스가 가장 좋아하는 오페라 대본 작가인 휴고 폰 호프만슈탈의 작품이 포함된다. 그는 ''La vida es sueño''와 ''El gran teatro del mundo''를 문학 번역했다.
19세기 그의 조국에서 칼데론 데 라 바르카는 칼리즘 추종자들과 1798년부터 1924년까지 국가에 의한 교회 재산의 대량 몰수 및 매각, 수도회 추방, 고전적 그리스도교 교육 금지, 그리고 자유주의 스페인 군주와 그 장관들의 많은 다른 반가톨릭 정책에 반대하는 사람들에 의해 받아들여졌다.[23] 1881년, 그의 많은 희곡이 처음 공연되었던 헐린 왕궁 자리에 있는 엘 레티로에서 논란이 많은 모임에서 칼데론 사후 200주년을 기념하여 마르셀리노 메넨데스 펠라요는 칼데론의 스페인의 종교적 가치와 "게르만 야만성"에 대한 라틴 민족의 우월성에 대한 건배를 올렸다. 메넨데스 펠라요가 말하는 "게르만 야만성"이란 반가톨릭 스페인 크라우시스트와 헤겔주의 지식인을 의미한다.[23] ''자유주의는 죄악이다''라는 책의 저자인 펠릭스 사르다 이 살바니와 그의 동료 통합주의자들과 칼리스트들은 칼데론 데 라 바르카를 스페인 가톨릭 문학 전통의 가장 훌륭한 화신으로 여겼다.[23]
1917년 이전 러시아 시의 은세대 동안, 독일 낭만주의의 강한 영향을 받은 매우 영향력 있는 러시아 상징주의 시인이자 극 이론가인 비야체슬라프 이바노프는 칼데론을 열렬히 좋아했다. 1910년 4월 19일, 브세볼로드 메이어홀드는 이바노프의 아파트 안에서 열린 주간 문학 살롱에서 콘스탄틴 발몬트가 칼데론의 ''성십자가 숭배''를 문학 번역한 것을 무대에 올렸는데, 이 아파트는 상트페테르부르크의 타우리다 궁전을 내려다보고 있었다. 당시 러시아 문학의 가장 중요한 인물 중 많은 수가 그 연극에 참석하거나 출연했다.[24]
그는 ''닥터 지바고''의 저자로 노벨 문학상을 수상한 것으로 해외에서 가장 잘 알려져 있지만, 소비에트 반체제 인사 지식인이자 이바노프의 전 제자인 보리스 파스테르나크는 1950년대 후반에 칼데론의 희곡에 대한 찬사를 받는 러시아어 번역을 제작했다. 그의 정부인 올가 이빈스카야에 따르면, 칼데론의 작품을 작업하는 동안 보리스 파스테르나크는 니콜라이 미하일로비치 류부모프의 도움을 받았다.[24]
스페인 내전이 끝난 후 칼데론은 프랑코 정권에 의해 국민 시인으로 받아들여졌다.
5. 1. 긍정적 평가
18세기 동안 칼데론의 명성은 부르봉 개혁과 스페인 계몽 운동의 반종교적 흐름으로 인해 쇠퇴했다.[21] 그러나 독일 낭만주의 시인이자 인도학자인 아우구스트 빌헬름 슐레겔(August Wilhelm Schlegel)에 의해 재발견되었다. 슐레겔의 문학 번역과 비평은 칼데론에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 그는 셰익스피어와 함께 독일 낭만주의를 대표하는 인물이 되었다.[22] E. T. A. 호프만은 슐레겔이 번역한 칼데론의 희곡 ''La banda y la flor''(The Scarf and the Flower, 스카프와 꽃)를 바탕으로 1807년 징슈필 ''Liebe und Eifersucht''(사랑과 질투)를 만들었다. 독일과 오스트리아 무대에서 열렬한 환영을 받았으며, 괴테와 요제프 슈라이프보겔의 연출하에 독일어로 반복해서 번역되었다. 요한 디데리히 그리스와 요제프 폰 아이헨도르프에 의한 번역이 주목할 만하다. 후기에는 오스트리아 상징주의 시인이자 리하르트 슈트라우스의 오페라 대본 작가인 휴고 폰 호프만슈탈이 ''La vida es sueño''와 ''El gran teatro del mundo''를 문학 번역했다.19세기 스페인에서 칼데론 데 라 바르카는 칼리즘 추종자들과 반가톨릭 정책에 반대하는 사람들에 의해 받아들여졌다. 1881년, 마르셀리노 메넨데스 펠라요는 칼데론 사후 200주년을 기념하여 칼데론의 스페인의 종교적 가치를 옹호했다.[23] 펠릭스 사르다 이 살바니와 통합주의자들은 칼데론 데 라 바르카를 스페인 가톨릭 문학 전통의 가장 훌륭한 화신으로 여겼다.[23]
러시아 시의 은세대 동안, 러시아 상징주의 시인이자 극 이론가인 비야체슬라프 이바노프는 칼데론을 열렬히 좋아했다. 1910년 4월 19일, 브세볼로드 메이어홀드는 콘스탄틴 발몬트가 칼데론의 ''성십자가 숭배''를 문학 번역한 것을 무대에 올렸다.[24] 보리스 파스테르나크는 1950년대 후반에 칼데론의 희곡에 대한 찬사를 받는 러시아어 번역을 제작했다.
스페인 내전이 끝난 후 칼데론은 프랑코 정권에 의해 국민 시인으로 받아들여졌다.
5. 2. 비판적 평가
18세기 동안 칼데론의 명성은 부르봉 개혁과 스페인 계몽 운동의 반종교적 흐름으로 인해 쇠퇴했으며, 1765년에는 "신성 모독적이고 취향이 나쁘다"는 공식적인 이유로 성체 축일에 오토(Autos) 공연을 금지하는 법이 통과되었다.[21]하지만 불과 수십 년 만에 칼데론은 독일어권에서 매우 영향력 있는 예나 낭만주의 시인이자 인도학자인 아우구스트 빌헬름 슐레겔(August Wilhelm Schlegel)에 의해 재발견되었다. 슐레겔의 문학 번역과 높은 비평적 칭찬은 칼데론에 대한 관심을 다시 불러일으켰고, 그는 셰익스피어와 함께 먼저 독일 낭만주의의, 그 후 다른 많은 국가와 언어의 낭만주의의 대표적인 인물이 되었다.[22] E. T. A. 호프만은 슐레겔이 번역한 칼데론의 희곡인 ''La banda y la flor''(The Scarf and the Flower, 스카프와 꽃)를 바탕으로 1807년 징슈필 ''Liebe und Eifersucht''(사랑과 질투)를 만들었다. 그 후 수십 년 동안 칼데론은 특히 괴테와 요제프 슈라이프보겔의 연출하에 독일어로 반복해서 번역되었는데, 가장 주목할 만한 것은 요한 디데리히 그리스와 요제프 폰 아이헨도르프에 의한 번역이었다. 특히 독일과 오스트리아 무대에서 열렬한 환영을 받았다. 후기 중요한 독일어 각색에는 매우 영향력 있는 오스트리아 상징주의 시인이자, 메타픽션 작가이자, 리하르트 슈트라우스가 가장 좋아하는 오페라 대본 작가인 휴고 폰 호프만슈탈의 작품이 포함된다. 그는 ''La vida es sueño''와 ''El gran teatro del mundo''를 문학 번역했다.
19세기 그의 조국에서 칼데론 데 라 바르카는 칼리즘 추종자들과 1798년부터 1924년까지 국가에 의한 교회 재산의 대량 몰수 및 매각, 수도회 추방, 고전적 그리스도교 교육 금지, 그리고 자유주의 스페인 군주와 그 장관들의 많은 다른 반가톨릭 정책에 반대하는 사람들에 의해 받아들여졌다.[23] 1881년, 그의 많은 희곡이 처음 공연되었던 헐린 왕궁 자리에 있는 엘 레티로에서 논란이 많은 모임에서 칼데론 사후 200주년을 기념하여 마르셀리노 메넨데스 펠라요는 칼데론의 스페인의 종교적 가치와 "게르만 야만성"에 대한 라틴 민족의 우월성에 대한 건배를 올렸다. 메넨데스 펠라요가 말하는 "게르만 야만성"이란 반가톨릭 스페인 크라우시스트와 헤겔주의 지식인을 의미한다.[23] ''자유주의는 죄악이다''라는 책의 저자인 펠릭스 사르다 이 살바니와 그의 동료 통합주의자들과 칼리스트들은 칼데론 데 라 바르카를 스페인 가톨릭 문학 전통의 가장 훌륭한 화신으로 여겼다.[23]
1917년 이전 러시아 시의 은세대 동안, 독일 낭만주의의 강한 영향을 받은 매우 영향력 있는 러시아 상징주의 시인이자 극 이론가인 비야체슬라프 이바노프는 칼데론을 열렬히 좋아했다. 1910년 4월 19일, 브세볼로드 메이어홀드는 이바노프의 아파트 안에서 열린 주간 문학 살롱에서 콘스탄틴 발몬트가 칼데론의 ''성십자가 숭배''를 문학 번역한 것을 무대에 올렸는데, 이 아파트는 상트페테르부르크의 타우리다 궁전을 내려다보고 있었다. 당시 러시아 문학의 가장 중요한 인물 중 많은 수가 그 연극에 참석하거나 출연했다.[24]
그는 ''닥터 지바고''의 저자로 노벨 문학상을 수상한 것으로 해외에서 가장 잘 알려져 있지만, 소비에트 반체제 인사 지식인이자 이바노프의 전 제자인 보리스 파스테르나크는 1950년대 후반에 칼데론의 희곡에 대한 찬사를 받는 러시아어 번역을 제작했다. 그의 정부인 올가 이빈스카야에 따르면, 칼데론의 작품을 작업하는 동안 보리스 파스테르나크는 니콜라이 미하일로비치 류부모프의 도움을 받았다.[24]
스페인 내전이 끝난 후 칼데론은 프랑코 정권에 의해 국민 시인으로 받아들여졌다.
참조
[1]
간행물
Denis Florence MacCarthy
https://www.newadven[...]
Catholic Encyclopedia
[2]
웹사이트
WITH THE SEARCH FOR THE REMAINS OF CALDERÓN WE REMEMBER A FIGURE THAT UNITED ALL THOSE WHO WERE DIFFERENT
https://fundacionhis[...]
Fundación Hispano Británica
2021-03-00
[3]
서적
Literatura española en sus relaciones con la universal
Sociedad Anónima Española de Traductores y Autores
[4]
서적
Historia de la literatura española Volume 3
Editorial de la Universidad de Puerto Rico
[5]
서적
Historia general de las literaturas hispánicas: Renacimiento y barroco
Editorial Vergara
[6]
서적
Revival: A History of Spanish Literature (1930)
Taylor & Francis
[7]
서적
A History of Spanish Golden Age Drama
University Press of Kentucky
[8]
서적
La Letteratura spagnola i secoli d'oro
https://books.google[...]
Rizzoli
2021-12-06
[9]
서적
L'expansion wallonne en Europe
https://books.google[...]
Institut Jules Destrée
2021-12-06
[10]
웹사이트
Pedro Calderón de la Barca
https://www.larousse[...]
Larousse
2021-12-06
[11]
서적
A History of Spanish Literature
Outlook Verlag
[12]
웹사이트
Pedro Calderón de la Barca
http://www.newadvent[...]
[13]
간행물
Pedro Calderón de la Barca
https://www.newadven[...]
Catholic Encyclopedia
[14]
서적
A New History of Spanish Literature
Louisiana State University Press
[15]
간행물
Pedro Calderón de la Barca
https://www.britanni[...]
Encyclopedia Britannica
[16]
서적
A New History of Spanish Literature
Louisiana State University Press
[17]
간행물
Pedro Calderón de la Barca
https://www.britanni[...]
Encyclopedia Britannica
[18]
서적
A New History of Spanish Literature
Louisiana State University Press
[19]
서적
A New History of Spanish Literature
Louisiana State University Press
[20]
서적
Selected Essays
Northwestern University
[21]
서적
A New History of Spanish Literature
Louisiana State University Press
[22]
서적
Vorlesungen über dramatische Kunst und Literatur
Kohlhammer Verlag
[23]
학술지
Los centenarios de Calderón de la Barca (1881) y Santa Teresa de Jesús (1882): un ejemplo de recuperación ideológica por el catolicismo integrista
http://www.cervantes[...]
[24]
서적
Selected Essays
Northwestern University
[25]
웹사이트
A Defence of Poetry
https://www.poetryfo[...]
The Poetry Foundation
[26]
간행물
Denis Florence MacCarthy
https://www.dib.ie/b[...]
Dictionary of Irish Biography
[27]
서적
La hija del aire
Tamesis Books Ltd
[28]
학술지
Amenabar's Abre los ojos: the posthuman subject
The Free Library
2008-09-01
[29]
서적
Cine-Lit 2000. Essays on hispanic film and fiction
https://books.google[...]
Oregon State University
2016-07-06
[30]
서적
Teatro Calderoniano Sobre el Tablado. Calderón y Su Puesta en Escena a Través de Los Siglos
https://books.google[...]
Franz Steiner Verlag
2016-07-06
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com